Поминки и дни поминовения.

Организация и проведение поминального стола в Минске

Дни поминовения новопреставленных

Православная Церковь с глубокой древности сохраняет благочестивый обычай поминать усопших преимущественно в третий, девятый и сороковой дни, а также по прошествии года в день смерти. Поминовение новопреставленных в известные дни Православная Церковь соблюдает по примеру Церкви Ветхозаветной, в которой для поминовения и оплакивания усопших назначались три, семь и тридцать дней после их кончины. В книге Чисел говорится: «Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней: он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист» (Числ. 19,11-12). «И увидело все общество, что Аарон умер, и оплакивал Аарона весь дом Израилев тридцать дней» (Числ. 20, 29). «И оплакивали Моисея сыны Израилевы на равнинах Моавитских [у Иордана близ Иерихона] тридцать дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее» (Втор. 34, 8). «И взяли кости их, и погребли под дубом в Иависе, и постились семь дней» (1 Цар. 31,13). И премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит: «Плачь об умершем — семь дней, а о глупом и нечестивом — все дни жизни его» (Сир. 22, 11). «Сия же вся писана быша, — говорит апостол Павел, — в научение наше» (1 Кор. 10,11). Кроме того, поминовение усопших Православной Церковью имеет отношение ко многим весьма важным событиям в Царстве благодати, например, погребение тела на третий день и поминовение новопреставленного в этот день — к тридневной смерти Первенца из мертвых — Иисуса Христа. В постановлениях апостольских говорится: «Над умершими да празднуется день третий ради воскресшего в третий день Спасителя» (кн. 8, гл. 42). «Девятины совершаем, — говорит святая Церковь, — духовное таинство в том с известным и разумным вниманием сохраняя, сиречь: просим Господа Бога, да преставльшагося душа, молитвами и ходатайством девяти Ангельских ликов, идеже суть Божии святии, вселится и упокоится, по воскресении же и блаженства тех же Ангел и сожительства вкупе их да сподобится». Сороковой день отмечают по священной важности этого дня. «Четыредесять дней всемирный потоп пребысть. Об умершем ветхозаветном Иакове Писание говорит: «погребоша погребатели Израиля, и скончася ему четыредесять дней: тако бо считаются дние погребения» (Ср.: Быт. 50, 3). Моисей прежде, нежели восприял скрижали закона Божия, пребысть на горе пред Господом дний четыредесять. Илия четыредесять дний идяше до горы Божия Хорив. Четыредесять дней жена по рождении очищается. Христос Бог наш постился четыредесять дней в пустыне и по воскресении Своем столько же дней на земле пробыл со учениками Своими, уверяя их в Своем воскресении. Четыредесять дней поста Святая предаде нам Церковь, мати наша, к очищению от всяких нечистот» («Камень веры. О благотворении преставльшимся»).

Таким образом, Святая Церковь хочет сказать, что, как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия скрижалей закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией, и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший сорокадневными молитвами утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы диавола и достигает Престола Божия, где обитают души праведных.

Зная загробное состояние души, то есть прохождение ею мытарств и явление к Богу для поклонения, Церковь и родственники, желая доказать, что помнят и любят почившего, молят Господа о легком прохождении его душой воздушных мытарств и о прощении ее согрешений. Освобождение души от грехов составляет для нее воскрешение для жизни блаженной, вечной. Поминовение новопреставленного совершается на третий, девятый и сороковой день. Напомним, что, согласно верованию Православной Церкви, первые два дня после смерти душа пребывает по земле, посещая места, где умерший совершал грехи или праведные деяния, но на третий день она перемещается в иной мир — мир духовный.

Три дня

Третий день после смерти человека называют еще третинами и поминают усопшего, принося о нем Богу молитвы, — служат панихиду. В это время душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли, — выше уже упоминалось о мытарствах. Этот день для почившего и для нас, еще живых, имеет прямое духовное отношение к воскресению Начальника жизни нашей, положившего начало нашему блаженному воскресению. В третий день покойника хоронят. Церковь торжественно уверяет Своих чад, что Христос воскрес из мертвых и сущим во гробах даровал жизнь.

В третий день тело предается земле, а душа должна вознестись на небо: «И возвратится прах в землю, чем и был, а дух возвратится к Богу, Который его дал» (Еккл. 12, 7). Итак, по примеру Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в третий день, служится панихида по усопшему, чтобы и он воскрес в третий день для бесконечной, славной жизни со Христом.

Девять дней

Согласно откровению Ангела преподобному Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов Ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая, и только начиная с девятого дня, в течение остальной части сорокадневного периода, ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного суда.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа еще на протяжении оставшихся дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день ей назначается место до воскресения мертвых. Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв. Зная загробное состояние почившей души, соответствующее на земле сороковому дню, когда решается, хотя и не окончательно еще, участь почившего, Церковь и родственники спешат ему на помощь. Служится в этот день панихида, чтобы, сколько зависит от нас, умилостивить Бога относительно почившего.

Сорокоусты

Сорокоусты — это поминовения, которые совершаются Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. «Сорокоусты, — пишет святой Симеон Солунский, — совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, — и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение Судии, был восхищен на облацех и так был всегда с Господом».

Дни — годовой, и в последующие годы дни кончины, дни именин, дни рождения — для христиан остаются навсегда памятными днями. Желая доказать, что смерть не расторгла духовного союза между живыми и умершими, христиане служат панихиды и молят Того, в Ком наше спасение и жизнь, Кто Сам сказал нам: «Аз есмь воскресение и живот» (Ин. 11, 25). Мы молим и надеемся несомненно на Его обещание услышать молящихся: «Просите, и дастся вам, ибо Я не хочу смерти грешника, за которого пострадал, пролил Свою кровь и которому теперь дарую жизнь... только веруй!»

Общие дни поминовения

Любить своих умерших, ходатайствовать за них пред Богом свойственно всему человеческому роду, а потому при каждом богослужении Святая Церковь молится как за живых, так равно и за отшедших. Каждый день совершается Святой Церковью память одного или нескольких святых. Кроме того, каждый день посвящен особому воспоминанию; так, суббота посвящена памяти всех святых и умерших. Молясь об усопших ежедневно, Церковь требует от своих членов, чтобы они не забывали своих отшедших, молились о них сколь можно чаще и усерднее. Но особенно усиленных молитв за усопших требует Церковь в субботы, как во дни, посвященные воспоминанию всех святых и усопших. Слово «суббота» означает покой, отдых. Церковь просит у Бога вечного покоя для умерших, отдыха после многоскорбной земной жизни, и как суббота, по самой заповеди Божией, была назначена для отдыха после шестидневных трудов, так точно да будет и загробная жизнь для перешедших в нее субботой вечной, днем покоя и радости для поработавших на земле своему Господу в страхе. Кроме ежедневных молитв и вообще суббот, есть еще в году дни, преимущественно определенные для молитв за усопших. В эти дни Святая Церковь, то есть верующие, принимает особенное живое участие в состоянии почивших.

Эти дни — субботы — называются родительскими и разделяются на вселенские (общие) и дни поминовения частные или местные. Вселенских суббот пять: мясопустная, Троицкая и субботы второй, третьей и четвертой недель Великого поста.

К этим субботам Церковь присоединила еще частные родительские дни, в которые совершаются панихиды для поминовения преставившихся в вере.

Панихида — это церковная служба, по своему составу представляющая собой сокращение чина погребения. На ней читается 90-й псалом, после которого возносится великая ектения об упокоении поминаемого, потом поются тропари с припевом «Благословен еси, Господи» и читается псалом 50-й; поется также канон, разделяемый и заканчиваемый малыми ектениями. После канона читается Трисвятое, «Отче наш», поются тропари и возглашается ектения «Помилуй нас, Боже», после которой бывает отпуст.

Наименование этой церковной службы объясняется ее исторической связью с всенощным бдением, на что указывает близкое сходство всего чина погребения с частью всенощного бдения — утреней. Христиане древней Церкви во время гонений погребали умерших ночью. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. Погребальное богослужение выделилось из всенощного бдения после умиротворения Церкви.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь в определенное время творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, и тех, которые были застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.

Мясопустная суббота

Первая вселенская родительская суббота бывает на мясопустной неделе. Почему же избрана именно эта суббота, а не другой какой-либо день недели? Ответ на это находим, во-первых, в значении сего дня — дня покоя и, во-вторых, в значении дня, следующего за этой субботой. А так как живые нуждаются в милости Божией на Страшном суде, этот суд предваряется милостью к умершим. Вместе с тем, день этот избран для того, чтобы показать, что мы все находимся в теснейшем союзе любви со всеми членами Царства Христова, со святыми и с несовершенными, и со всеми, еще живущими на земле. Пребываем в союзе любви, без которой невозможно спасение, невозможен и предлежащий подвиг поста, ибо Сам Господь говорит во Святом Евангелии: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23-24). И в другом месте: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6,14-15). В этот день, как бы в последний день мира, Церковь приглашает своих членов на общую молитву обо всех умерших в вере от Адама до сего дня, и каждый молится не только о своих родных и близких, но и о всех христианах, в истинной вере скончавшихся, «праотец, отец и братий наших, от всякого рода: от рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех, яже вода покры, брань пожат, трус объят, убийцы убиша, огнь попали, бывшие снедь зверем, птицам и гадам, погибшия от молнии и измерзшия мразом; яже убиша меч, конь совосхити; яже удави плинфа или персть посыпа; яже убиша чаровная напоения, отравы, костная удавления — всех внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения» (служба и Синаксарий в мясопустную субботу).

Установление вселенской родительской субботы перед Неделей мясопустной относится к первым временам христианства. В Синаксари, процитированном выше, также говорится, что святые отцы узаконили творить в этот день память всех усопших в вере, «от священных апостол приемше». Это свидетельство Синаксария подтверждается также Уставом Церкви, закрепившим древнейшие предания, изложенные в V веке преподобным Саввой Освященнным, и обычаем древних христиан, письменно подтвержденном еще в IV веке, стекаться в определенные Церковью дни на кладбища для поминовения умерших так, как и ныне православные христиане в родительские субботы собираются на могилы ближних для христианского поминовения их.

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста

Святая Церковь совершает также поминовения в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. По учению апостола Павла, сам подвиг поста потеряет свое значение, если он не будет сопровождаться взаимной любовью. Поэтому Святая Церковь заботится о том, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь, и, побуждая нас на дела благотворения ближним, живущим на земле, — алчущим дать хлеб и разрешить всякий союз неправды, — в то же время совершает молитвенные поминовения и по отшедшим от настоящей жизни. Для этого и установлены поминовения в субботы 2-й, 3-й и 4-й. седмиц Великого поста. Поскольку, во время Великого поста поминовение усопших не производится, так как в дни Великого поста, кроме суббот и воскресений, нет полных Литургий, на которых вынимаются частицы из просфоры. Однако молитвенное воспоминание усопших не оставляется совсем, более того, по церковному уставу после каждой вечерни (она служится у нас около полудня) должна служиться лития по усопшим. Поэтому, чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви в приношениях за Литургией, установлено во время Великого поста трижды совершать вселенские поминовения в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц. Прочие субботы посвящены особенным празднованиям: первая — великомученику Феодору Тирону, пятая — Похвале Богоматери, шестая — воскрешению Лазаря.

Радоница

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу — первый после Пасхи день особого поминовения усопших. Поминовение совершается в этот день, чтобы после светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, радость которого возвестил умершим Сам Господь наш Иисус Христос, «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3, 18—19), — говорит апостол. «Для чего, — спрашивает святой Иоанн Златоуст, — ныне (то есть во вторник Фоминой) отцы наши, оставив свои молитвенные дома в городах, собираются вне города на кладбищах к своим мертвым?.. Для того, что сегодня Иисус Христос сошел во ад к мертвым, чтобы возвестить победу над смертью.

А потому и мы собираемся к мертвым, чтобы праздновать вместе общую радость нашего спасения» (Слово 62). Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи пасхальными яствами, при котором совершается поминальная трапеза, и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое живое и естественное общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).

Поминовение усопших воинов

Определением Архиерейского собора Русской Православной Церкви (29 ноября — 4 декабря 1994 года) установлено совершать в День Победы — 26 апреля / 9 мая — особое поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов.

Троицкая суббота

По Уставу Православной Церкви, накануне праздника Святой Пятидесятницы (Святой Троицы) совершается заупокойное богослужение. Эта суббота получила название Троицкой. Как в субботу мясопустную Церковь ходатайствовала о своих несовершенных чадах, находящихся в загробном мире, так и в Троицкую субботу Церковь приносит молитвенные очищения о людских невежествах и вместе с тем — о душах усопших рабов Божиих и просит упокоить их в месте прохлаждения: «Яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе, но мы, живии, благословим Тя и молим и жертвы приносим Тебе о душах их». Православная Церковь каждый год на вечерне Святой Пятидесятницы, представляющей первый день открывшегося во всей силе Царства Христова, особенно ясно выразившегося в сошествии Святого Духа на апостолов, освятительно-совершительная сила Которого простирается как на нас, живущих, так и на умерших, торжественно воссылает молитвы к Богу о душах, содержимых во аде.

Это поминовение усопших ведет свое начало с апостольских времен. Апостол Петр в день Пятидесятницы, обращаясь к иудеям, говорит о воскресшем Спасителе: «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти» (Деян. 2, 24) и упоминает в этой проповеди святого предка Давида. А постановления апостольские повествуют о том, как апостолы, исполнившись Духом Святым в Пятидесятницу, проповедовали иудеям и язычникам Спасителя нашего Иисуса Христа Судиею живых и мертвых. Поэтому Святая Церковь издревле призывает нас совершать перед днем Пресвятой Троицы поминовение всех усопших, так как в день Пятидесятницы запечатлелось искупление мира освятительной силой Животворящего Пресвятого Духа, которая благодатно и спасительно простирается как на нас, живущих, так и на умерших.

Димитриевская суббота

Поминовение осуществляется в субботу перед 26 октября по старому стилю. Димитриевская суббота, бывшая первоначально днем поминовения православных воинов, установлена великим князем Димитрием Иоанновичем Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на брань с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в битве и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старо-Симонове монастыре. Совершив в Троицкой обители поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, великий князь предложил Церкви творить это поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября, в день святого Димитрия Солунского — день тезоименитства самого Димитрия Донского. Впоследствии православные христиане стали в этот день творить память не только православных воинов, за веру и Отечество жизнь свою на брани отдавших, но вместе с ними и всех вообще усопших.

Как поминать усопших

Чтобы по-христиански помянуть усопшего в памятный день, нужно прийти в храм к началу службы и подать заупокойную записку с его именем за свечной ящик. Записки принимаются на проскомидию, на ектению и на панихиду.

Проскомидия — первая часть Литургии. Во время нее из особых хлебцев-просфор священник извлекает маленькие частички, молясь о живых и мертвых. Впоследствии, после Причащения, эти частички будут опущены в Чашу с Кровью Христовой с молитвой. «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде честною Твоею Кровию и молитвами святых Твоих». Поэтому поминовение на проскомидии очень важно.

Ектения — поминовение во всеуслышание, которое совершает диакон или священник. Таким образом, когда хор и народ поет «Господи помилуй», молитва за усопших совершается всем церковным собранием христиан.

По окончании Литургии все эти записки во многих храмах поминаются вторично, на панихиде.

В некоторых храмах кроме обычных записок принимают заказные, которые поминаются и на проскомидии, и на ектений, и на панихиде.

Записки необходимо писать разборчивым почерком, чтобы священник или диакон не отвлекался от молитвы разбором непонятных почерков прихожан.

Кроме молитвенного поминовения душ усопших сродников и знакомых в храме, которое, кстати, не только можно, но и нужно совершать кроме памятных дней еще и при всякой возможности, в любой день, исключая те дни, в которые по церковному уставу не совершается поминовение усопших, необходимо творить подаяние за упокой души.

Весьма полезно подавать посильную милостыню с просьбой помолиться об усопшем, например, нищим. В храме можно пожертвовать на помин души какую-либо еду — для этого существуют особые панихидные столики.

Самым простым и распространенным способом жертвы за умершего является покупка свечи. В каждом храме есть «канун» — особый подсвечник в виде прямоугольного столика со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Именно сюда ставят свечи с молитвой о упокоении, здесь совершаются панихиды.

Но не только в храме можно молиться об усопших. Помимо церковного поминовения, в третий, девятый, сороковой дни и годовщины память усопшего можно почтить чтением дома чина литии. Домашняя молитва может быть и более усердной. Впоследствии молитва о упокоении души близкого человека должна стать ежедневной. Для этого в молитвенное правило православных христиан включено особое прошение: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена), и прости им вся согрешения вольная и невольная и даруй им Царствие Небесное». Домашняя заупокойная молитва может также включать чтение Псалтири по умершему, канона или акафиста о упокоении его души.

Если человек, который молитвенно вспоминает об ушедшем в мир иной сроднике, друге в памятный день, причаститься в этот день, — это будет большой помощью для души усопшего. Во многих семьях в такие дни сродники и знакомые усопшего собираются, чтобы за столом помянуть его. Но необходимо помнить основной смысл этих собраний — молитва и воспоминание добрым словом почившего, а никак не повод для алкогольного веселья. Если есть такая возможность, лучше пригласить к столу людей неимущих, обездоленных, Господь, видя такое усердие, несомненно переселит душу вашего сродника в место «идеже несть ни скорбь, ни болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная».

Из книги "Когда смерть рядом", Благо, 2005 г.

 

В.Ю. Корнева

СИМВОЛИКА КУТЬИ В РИТУАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ РУССКИХ

Анализируется блюдо традиционной русской кухни - кутья и ее функционирование в символическом пространстве традиционного календаря. На основе анализа знаковости кутьи в обрядах выявляются мировоззренческие устои, свойственные русской культуре.

Символика культуры - одна из актуальнейших проблем исследования во многих гуманитарных науках. По мнению Э. Кассирера, человек живет не только в физическом, но и в символическом универсуме. Animal simbolicum создал «символическую сеть» культуры, которую образуют язык, миф, религия и т.п. Культура как мир знаков - единый «организм» материального и духовного аспектов жизнедеятельности человека. Актуальность исследования символической организации культуры обусловлена сложной природой символа. Согласно позиции отечественного исследователя Ю.М. Лотмана, символ - это всегда что-то архаическое. Стержневая группа символов имеет архаическую природу и восходит к дописьменной эпохе, когда определенные знаки представляли собой свернутые мнемонические программы текстов и сюжетов, хранившихся в устной памяти коллектива. Именно способность сохранять в свернутом виде исключительно обширные и значительные тексты составляет характеристику символов. Анализ отдельных символов, функционирующих в культурной среде, позволяет понять ее суть, те ценности, которые, будучи зафиксированы знаковым способом и сохранены в виде текста, транслируются через поколения.

Рассматриваемая ритуальная культура русских, а также отдельные ее элементы, например пища, - форма символической организации культуры. Предметы материальной культуры, «вещи» в рамках поля обряда становятся знаками. По мнению Ю.М. Лотмана, всякий ритуал - текст, совокупность знаков. Отдельные знаки, функционирующие в ритуале, связаны с определенными темами, смыслами культуры. Согласно В. Тэрнеру, символ может выражать множество тем, актуальных в каком-либо человеческом коллективе. В данном случае в качестве символа как знака будет рассматриваться кутья - предмет традиционной русской кухни, символический компонент культуры, и выявляться то, каким образом кутья как символ «обслуживает» различные темы культуры, выраженные в контексте обряда. Анализ знаковости блюда также позволит реконструировать мировоззренческие пласты культуры. Пища будет рассмотрена с точки зрения антропосоциального аспекта - ее потребления исходя из социальных, биологических и сакральных нужд человека.

Ритуалы в календарной культуре русских - сложная организация, магическим образом обслуживающая различные потребности человека. Они касаются как собственно сферы человеческого коллектива - смена статуса, поддержание связи внутри рода, общины, забота о материальном, физическом благополучии, своем и своей семьи и т.п., так и его хозяйственной деятельности - будущего урожая, приплода и здоровья домашних животных и т.п. Одно из основных мест в обрядах воздействия занимает ритуальное использование блюд. Кутья - одно из наиболее архаических блюд, приготавливаемое из цельных зерен (ржи или пшеницы, а позднее и риса) и подаваемое с медом или сахаром. Кутья как форма символического поедания цельных, необработанных зерен встречается на протяжении всего календарного года. Рассмотрим употребление блюда в различных праздниках и обрядах, традиционных для русской культуры.

Наиболее часто встречающееся в источниках ритуальное употребление кутьи связано с ежегодными календарными поминовениями.

Зимние поминовения связаны с Рождеством и Крещением. В.Я. Пропп и Д.К. Зеленин указывали на то, что рождественский вечер связан в том числе и с поминальными культами. С.В. Максимов, описывая обряды рождественского Сочельника, отмечал, что кутью ели после первой звезды. В Томской области кутью ставили на стол повсеместно. Ее готовили сладкую и ели «первым делом». Кутью готовили и на Крещение. В Брянском округе накануне Крещения «толкли» кутью из ячменя с коноплей и ставили в красный угол. В Сибири также варили кутью на Крещение. Знаковое пространство Крещения, вероятно, также связано с поминальными культами. Во-первых, об этом свидетельствуют сами информаторы. В некоторых районах Прикамья Крещение считалось одним из поминальных дней. Во-вторых, эта информация косвенно подтверждается тем, что в Алтайском крае на Крещенье жгли солому - «Христу ножки грели». С учетом фигуры Христа как христианского персонажа позднего происхождения можно предположить, что в зимний период было распространено поминание предков в виде их символического согревания.

Весной употребление кутьи связано с поминовениями на Пасху. На Кубани помимо обязательных блюд - яиц и кулича - для умерших на почетном месте за столом оставляли и кутью. В Томской области на пасхальный помин делали кутью из риса и изюма с сахаром.

В качестве поминального блюда на Радуницу, весной, готовили кутью из риса или ржи. В Смоленском крае поминальная трапеза начиналась на могилах примерно в полдень, обязательной ритуальной едой была в том числе и кутья. В Томской области в Родительский день «кутью каждый раз носили на кладбище».

В летне-осеннем цикле поминовения связаны с праздниками Семика. Среди блюд также присутствовала и кутья, которую ели по благословлению священника. Череду поминовений продолжала Троица. В Новгородской области «кормили родителей» кутьей. В Томской области в Троицкую субботу на кладбище также брали кутью.

Таким образом, приготовление и потребление кутьи - один из постоянных элементов ритуалов поминовения. В отечественной историографии широко распространено толкование кутьи как символа перехода.

B.Я. Пропп считал, что зерно в кутье - символ постоянного перерождения жизни, несмотря на смерть. Согласно официальному православному словарю, пшеница и плоды, приносимые в память об усопших, означают, что «умерший воистину опять восстанет из гроба». Таким образом, кутья, будучи приготовленной из цельного зерна, наделена явной характеристикой жизненности как процесса, проходящего через рождение и смерть, и смерти как рождения в новом качестве. Возможно, такая знаковость кутьи изначально была связана только с обрядом похорон. Здесь указанная символика актуальна.

В календарных обрядах поминовения символика кутьи иная. Придерживаясь концепции М. Мосса, можно утверждать, что она была связана с даром. Анализируя обмен подарками в различных традиционных обществах, он пришел к выводу о том, что существует дарообмен между людьми и духами мертвых. Духи мертвых и боги мыслились собственниками благ мира, для получения которых требовалось совершить дар. Ключевым моментом совершения акта становилась уничтожаемая жертва. Смысл жертвенного уничтожения - принесение дара, который обязательно будет возмещен. Вероятно, посредством помина - кормления предка различными видами поминальной пищи, и в том числе кутьей, - человек старался заручиться помощью и поддержкой предков в тех сферах жизни коллектива, где результат его деятельности не зависел только от него - благополучие, удача, достаток, здоровье, урожай, приплод скота и т.п. Этим объясняется виртуальное присутствие предков во всех значимых календарных датах - сакрализованных периодах, в которые при помощи умерших «программировали» будущий нужный миропорядок. Например, присутствие поминовений в зимнем периоде связано с прецедентом астрономического порядка - солнцеворотом, важность которого обусловила закрепление события в культуре посредством обряда. М. Элиаде считал Новый год точкой обновления мира, важнейшим обрядом в жизни традиционного коллектива, способом возвращения к «началу» времен. В обновлении миропорядка и моделировании будущего в нужном человеку направлении принимал участие весь социальный коллектив, включая умерших. Их присутствие обусловила вера в связь умерших со сверхъестественными сферами бытия, на которые власть человека не распространялась. В важный переломный момент живые и умершие принимали участие в моделировании будущей реальности.

Одновременно употребление кутьи служило средством для осуществления социальной цели постоянного поддержания транс временной и меж пространственной структуры семьи, рода, включающей умерших предков и живых людей посредством трапезы, при которой умершие продолжали мыслиться членами родственного коллектива. «Христосование» с умершими на Пасху - один из примеров восприятия умерших как членов рода, которых поздравляли так же, как и соседей по деревне.

Знаковость кутьи, связанная с потусторонним миром, присутствует и в другом виде обрядов - мантике.

Накануне Рождества в переднем углу оставляли горшок с кутьей, зажженной в ней свечой и ложками по количеству членов семьи. Верили, что тот, чья ложка окажется перевернутой, вскоре умрет. В Сочельник на Русском Севере девушки гадали на будущего суженого по кутье, сваренной из пшеницы или гороха. Бросали горсть в дверь и ждали, кто войдет.

Выше уже указывалось, что знаковое пространство Рождества по языческой природе связано с предками и их поминовение. Более того, современные исследователи считают, что на Рождество открывается граница между тем и этим светом. Отсюда актуализация кутьи, чья символика в литературе связывается с поминанием. На связь с предками в гадании указывают и маркеры границ миров. Дверь как пространство порога и передний угол - это локусы, где происходит соприкосновение двух миров. По мнению Т. А. Агапкиной, угол дома как пограничное пространство традиционно считался местообитанием духов умерших . Воспроизведение ритуала в углу означало обращение к миру умерших. По мнению Н. И. Толстого, порог также являлся границей между «своим» и «чужим» пространством.

С точки зрения магии границы можно рассмотреть и присутствие свечи в кутье, шире - огня и его символики. А. Н. Афанасьев писал о том, что огонь в традиционном миропредставлении славян являлся воплощением душ предков. А.Л. Топорков характеризовал огонь как посредника между человеком и божеством. Огонь в обряде в виде свечи, возможно, являлся знаком покровительства и присутствия потусторонних сил - предков. Следовательно, в зимних обрядах проявляется магия границы. Указанные локусы в традиционной культуре разделяли «свое» пространство, где живет человек, и «чужое», откуда могут прийти сверхъестественные предзнаменования.

Рассматривая два различных вида обряда - поминовение и мантику, и функционирование кутьи в них, удалось установить, что предки - представители потустороннего мира - важный элемент традиционного мировоззрения, свойственного русским. Именно важностью данного мифологического представления обусловлено присутствие предков в указанных обрядах. Но это не единственный мировоззренческий пласт культуры, который «обслуживает» символика кутьи.

Другие виды обрядов, связанные с употреблением кутьи, касаются только живых членов коллектива и актуальных для них проблем, получивших ритуальное закрепление в культуре.

Рассмотрим ритуалы девичества - обряды перехода, связанные с вступлением девушек в особую половозрастную группу, характеризующуюся готовностью к вступлению в брак. Данный вид обрядов бытовал в летний период в такие праздники, как Семик, Троица, «Купалица» и т.д. Его цель заключалась в обозначении нового статуса девушек, который предполагал возможность перехода в иное социальное качество - статусу замужней женщины - посредством свадьбы. По мнению С.А. Токарева, в период бытования общинного строя, когда складывалась вся система календарных обычаев, сфера брачно-половых отношений не считалась частным делом заинтересованных лиц. Эта сфера «задевала» самые жизненные интересы сельской общины, прежде всего ее репродуктивные интересы. Плодовитость женщины и многодетность семьи рассматривалась как добродетель и Божье благословление.

В основном набор блюд для этого праздника повсеместно характеризуется присутствием яиц и каши, но встречается и употребление кутьи. В Западной Сибири на Семик девушки ходили кумиться в рощу, брали с собой угощение, с которого и начинали трапезу - кутью с сахаром, изюмом, вареные яйца.

Характерная черта обряда - это его складчинный характер. Коллективная трапеза является средством сплочения девушек в единый коллектив. Об этом писала В. К. Соколова применительно к обряду кумления, считая его вполне вероятным пережитком древних обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу. Такого же мнения придерживается и В.П. Федорова, полагая, что обряды, приуроченные к летнему солнцевороту, обозначают вступление девушек в женские союзы. При этом потребляемая пища, в том числе и кутья, должна была наделить участниц обряда необходимыми силами, связанными с плодородием и плодовитостью. Цельное недробленое зерно, из которого готовилась кутья, а также яйцо - известные в литературе символы жизни, квинтэссенции жизненной энергии. В ходе обряда они наделяли участниц жизненной силой, плодовитостью, которые будут востребованы в будущем. Тем самым потребление кутьи в указанный календарный период символически обозначало готовность к браку и одновременно магически воздействовало на его эффективность.

С точки зрения антропологического аспекта, можно рассмотреть потребление кутьи в продуцирующих магических обрядах Нового года. Здесь актуализировались несколько иные задачи, и потребление кутьи способствовало их магическому решению. Под данным видом магии понимается стремление обеспечить человека жизненной энергией, удачей, здоровьем и будущим потомством для реализации глобальной цели -воспроизводства человеческого рода.

Рассмотрим обряд новогодней трапезы и символику задействованной в ней кутьи. Богатый стол - это одно из требований новогоднего ритуала. В.К. Соколова считала, что начало нового года и поворотный момент в природе естественно вызывали желание как-то предугадать будущее и воздействовать на него. Именно поэтому старались приготовить всего побольше, чтобы весь год жить в довольстве. Богатый стол в Новый год должен был обеспечить круглогодичный достаток. Одним из обязательных блюд, потребляемым в этот праздник, была кутья. И.П. Калинский писал, что день 31 декабря в северозападной Руси носил название «жирной кутьи», или «щедрухи». У В.К. Соколовой встречается информация о том, что под Новый год кутья богатая, «щедрая».

Этнографические факты, свидетельствующие об обязательном наличии на Новый год обильного стола в целом и потреблении кутьи в частности, можно интерпретировать как формы проявления продуцирующей магии, направленной на человека. Новогодние ритуалы несли в себе идею обновления, и человек в этом символическом процессе наделялся новой долей и концентрацией благ посредством обильного поедания разнообразной пищи. И кутья в этом процессе приобретала знаковый характер. Срабатывал механизм магии начала, или магии первого дня, согласно которому событийность, присущая началу определенного цикла бытия, определяет течение всего цикла.

Рассматривая использование кутьи как одного из знаков «текста» ритуала, удалось установить, что в различных временных отрезках ее символика была связана с разными темами традиционной культуры, и в каждой из них кутья выражала различные смыслы. Проанализировав обрядовое использование блюда, удалось обозначить те мировоззренческие пласты, мифологические представления, которые являлись основой русской традиционной культуры. Ритуальное использование кутьи касалось социальных, биологических и магических аспектов традиционной культуры. Человек нуждался во многом для успешного существования в рамках сообщества: в помощи и поддержке предков, в обеспечении себя нужными благами. Все это он получал путем воспроизведения магического ритуала. При этом символика кутьи в ритуалах поминовения была связана с даром, способствующим моделированию будущего. В мантике - с потусторонним миром, что обеспечивало предзнаменование будущего. В ритуалах девичества кутья выполняла функцию наделения участниц квинтэссенцией жизненной силы. В новогодней обрядности блюдо обеспечивало круглогодичный достаток в доме. Отметим, что в литературе разработана символика кутьи в основном применительно к умершим предкам. Как показал анализ, это не единственная тема, которой касалось ритуальное использование блюда.

Таким образом, традиционное блюдо русской кухни - кутья - «обслуживало» символическим способом несколько полей, смыслов культуры, магически обеспечивая потребности ее носителей.

Поделиться информацией в
  • Добавить ВКонтакте заметку об этой странице
  • Мой Мир
  • Facebook
  • Twitter
  • LiveJournal
  • В закладки Google
  • Яндекс.Закладки
  • LinkedIn
  • БобрДобр
  • Memori.ru
  • Сто закладок
  • Blogger
  • blogmarks
  • RSS
  • Блог Li.ру
  • Блог Я.ру
  • Одноклассники

One Response to Поминки и дни поминовения.

  1. obozrevatel says:

    Исламский взгляд на поминки: нельзя превращать похороны в разорительные пиршества

    Известный правозащитник, глава центра DEVAMM, имам мечети «Джума» Ильгар Ибрагимоглу рассказал в интервью о том, почему с точки зрения ислама недопустимо превращать поминки в роскошные застолья, можно ли питаться гостям в доме умершего, и есть ли смысл в установке помпезных монументов на могилах.

    - Недавно в Азербайджане муллам указали на недопустимость проведения многократных поминок, порекомендовав ограничиться лишь 3-им и 40-ым днем. Как вы относитесь к такой достаточно необычной инициативе?

    - Нынешняя ситуация с поминками оставляет желать лучшего и требует глобальных реформ. Поминки давно уже превратились в разорительные пиршества, не имеющие никакого отношения к исламской традиции. Но изменять сложившуюся ситуацию надо не столько административными мерами, сколько просвещением. Необходимо объяснять людям смысл исламского подхода к прощанию с усопшими. А административные подходы, которые быстро превращаются в репрессивные меры (и нередко переходят в банальное вымогательство) — тут пагубны.

    - А как ислам учит людей организовывать поминки?

    - Те «поминки», которые мы видим сейчас, по сути, являются пародией на исламский похоронный обряд. Их можно назвать тяжким наследием советского режима, главная цель которого заключалась в формировании у людей негативного отношение к религии.

    Первые 3 дня люди вообще не должны питаться в доме усопшего. А то получается, что человек не знает – горевать по умершему близкому человеку, думать о нем и молиться, или полностью посвятить себя решению хозяйственных проблем, приемом приходящих людей, и, самое главное — их кормежкой. В соответствии с исламским учением, люди не должны первые дни питаться в доме усопшего. Ислам учит, что нужно всячески помогать близким ушедшего от нас человека, как психологически, так и материально, а не объедать их.

    - Как превратить современные поминки в богоугодное деяние?

    - Нужно изменить их характер, следуя коранической логике. Для этого надо читать Коран и просвещать людей. Но в реальной жизни мы сталкиваемся со множеством проблем. Те, кто ныне ведут поминки, часто ничего не знают об исламе, и, соответственно, не отвечают требованиям, которые предъявляет религия к человеку, который должен проводить такое ответственное мероприятие.

    Чтобы устранить это препятствие, нужно задуматься о создании гражданских вакфов, как это делается во всем мире, которые носили бы сугубо волонтерский и общественный характер. Нужно вернуть в обряды духовную составляющую, образовывая людей. Осознаю, что это нелегкий путь, и вряд ли ситуацию можно изменить мгновенно, но надо же как-то и когда-то начинать реформы и давать верную информацию людям, чтоб сдвинуть дело с мертвой точки!

    - А что, по вашему мнению, является самым действенным средством?

    - Самое действенное средство, помимо просвещения – личный пример. Чем больше людей будут проводить поминки по канонам ислама, тем меньше останется пространства для различных показух. Люди должны научиться воспринимать поминки как мероприятие, в ходе которого оказывается помощь душе усопшего, а не место, где можно поесть и уйти. Нам следует отказаться от расточительства, излишеств и показухи, чтобы сосредоточиться на глубоком смысле, который заложен в похоронных ритуалах.

    - Можно ли сказать, что религиозные деятели часто пользуются невежеством людей, вернее, их недостаточным знанием ислама?

    - Существующее ныне невежество – атавизм прежнего периода. Чтобы избавиться от него, нужно разъяснять людям философию поминок. Для оптимального решения проблем в этой области необходимы гражданские обсуждения.

    Надо не забывать и о том, что духовная деятельность имама во время поминок не должна превращаться в бизнес. Когда человеку платят за это деньги, он действует соответствующим образом. Нередко мы видим, что он уделяет минимум внимания духовному просвещению, и беспокоится совсем о других вещах. Если бы все без исключения имамы заботились при проведении похоронных мероприятий о духовном просвещении родственников усопшего, то в скором времени поминки превратились бы в качественно другое мероприятие.

    Люди должны задуматься о том, что они приходят на поминки, чтобы вспомнить усопшего, чтобы в общей беседе морально и психологически поддержать его близких… Все мы должны понимать, что нельзя превращать прощание с дорогим человеком в такую обузу и материальные траты, которые сами по себе уже заслоняют потерю…

    — Как вы относитесь к «назир гутусу» (ящикам для сбора пожертвований), над которыми многие верующие люди откровенно подшучивают?

    - В той форме, в которой они ныне существуют, эти ящики для сбора пожертвований никакого отношения к исламу не имеют. Мусульмане должны по велению души совершать богоугодную благотворительность. Но тут, в финансовых делах, все должно быть прозрачно, при наличии гражданского контроля, а не так, как это происходит сейчас.

    - Как вы относитесь к тому, что сейчас усопшим ставят помпезные надгробные памятники, чуть ли не в полный рост?

    - Конечно, при взгляде на могилу мусульманина должно быть ясно, кто именно здесь похоронен, как звали усопшего и кем он был. Это делается, прежде всего, для того, чтобы родственники могли приходить к нему и не терять связь со своим прошлым. Но та показуха, то излишество, которые мы видим сейчас, естественно, нуждаются в критике. Нужно быть проще, и не соревноваться, у кого надгробие больше.

    Духовное состояние общества напрямую связано со всеми процессами, которые происходят в стране. Можно много спорить о том, насколько люди руководствуются духом религии в своей повседневной жизни, но ситуация не настолько пессимистична, как думают некоторые…

    Думаю, чем меньше станет показушных и популистских спекуляций на тему религиозности, чем чаще вера того или иного человека будет подкрепляться конкретными делами в повседневной жизни, тем лучше станет жизнь общества в целом. Быть верующим – это большая ответственность. По-настоящему верующий человек должен знать, что ислам – это не только обряды, но и образ жизни.

    Мемориам.Ру

Добавить комментарий